在中国传统的民族文化里，宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化，由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固，民族就产生了姓氏文化，全世界任何国家的姓氏文化都没有像中国这样延续数千年来都没有间断，虽然在文化大革命时期，破四旧在一定程度上阻滞了其发展甚至受到严重批判，但作为一种宗族文化，一种植根于百姓骨髓的传统，还是迅速地在中国大地蔓延生息，香火不断，具象的一面，即是宗祠文化。 宗祠，习惯上多被称为家庙、祠堂，是供奉祖先神主（即俗称的牌位）、宗族祭祀祖先的场所，一向被视为宗族的象征。
宗祠，除了作为祭祀场所之外，过去的宗祠还是处理宗族内部事务、执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定族人之间或族人家庭之中发生了争执，都要到祠堂中裁决。所以，在封建时代，祠堂在一定意义上又成了衙门，具有一族“公堂”的性质。
俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族也会不断扩大，扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族，自然也有不少家族远赴重洋，在海外定居，这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉亲近的祖先。于是，由一个祠堂又会派生出许多新的祠堂来。
宗祠，虽然是封建社会遗留下来的产物，在当今则有其新的存在的意义和社会作用。近年来，随着和全球华人寻根热潮的兴起，许多宗祠被新建和修复，族谱被续修，而海外华人则不断翻新旧宗祠，联络故众。可以说，今天的宗祠已经没有了“宗族主义”的负面作用，只具有帮助人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作的积极意义，特别是对于加强民族的向心力、凝聚力，对于民族的大团结产生的促进作用。
祠堂，旧时又称为“祠庙”或“家庙”，多建于墓所，故把祠堂称为“祠室”。按《礼记》规定，只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祖。直到明朝，朝廷才开始允许老百姓建“家庙”。后来，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。早由于家族尚不多，便置祠与宅中，随着族丁的繁衍，便开始建起宗祠乃至支祠。
祠堂是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。从民俗学家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式诠释时代文明”。作为中国民间保存好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。
宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族的特权。祠堂也就成为宗族祭祀的，它象征着宗族的团结。也有人祠堂理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。
祠堂又是宣讲学教理法的课堂。祠堂在祭祀仪式开始之前，向族人进行“读谱”，讲述祖宗艰难创业的历史，定时读家法族规，宣讲劝诫训勉之辞和先贤语录。让族人了解社会的伦理道德，纲常教，使族人了解家谱的内容，知道自己同其它族人的血缘关系，加强家族团结。
祠堂还是讨论族中事务的会场。族中凡大事，关系全族之厉害者，如推选族长、兴建祠堂、维修家变、购置大片族产、同邻族打官司等，都有族长召集全体成年人在祠堂开会讨论。族人可以各抒己见，但族权至上，后决定权在族长手中。
